Familieetikkens mor

Selv om det var ukontroversielt å gi Holbergprisen til Onora O’Neill, så er hennes tanker kontroversielle.

EN AV DE FØRSTE: Denne uken feires Holbergprisvinner Onora O’Neill ved UiB. Hun var en av de første som ga familiespørsmål seriøs filosofisk oppmerksomhet. Scanpix

Debattinnlegg

  • Steinar Bøyum
  • Espen Gamlund

Onora O’Neill mottar denne uken Holbergprisen. Til forskjell fra tidligere prisvinnere er det enighet om at hun er en verdig vinner.

O’Neill er mest kjent for sitt arbeid innen etikk og politisk filosofi, for sine fortolkninger av Immanuel Kant, samt for sitt virke som parlamentsmedlem og offentlig intellektuell. Mindre kjent er hennes arbeid med etiske spørsmål omkring barn og familie. Hun var en av de første som ga familiespørsmål seriøs filosofisk oppmerksomhet. Slik kan hun regnes som en av grunnleggerne av det som nå gjerne kalles familietikk.

Et gjennomgående trekk i O’Neills tenkning er en vektlegging av plikter snarere enn rettigheter. Dette gjelder også hennes tenkning om barn. Hun regner fremveksten av respekt for barns rettigheter, eksemplifisert gjennom FNs barnekonvensjon, for et stort fremskritt. Likevel mener hun at vi får et forvrengt bilde av etiske spørsmål i barns liv ved å se utelukkende på deres rettigheter.

Som begrunnelse henviser hun til et skille mellom to typer plikter, som hun låner fra Kant: Fullkomne og ufullkomne plikter. Det er åpenbart at voksne skylder barn en rekke ting, slik som omsorg og generelt en god oppdragelse. Når det er spesifisert både hva vi skylder og hvem vi skylder det, så snakker vi om fullkomne plikter. For eksempel har alle voksne en fullkommen plikt til ikke å skade eller misbruke barn, og barn har rett til ikke å bli behandlet slik.

Problemet er ifølge O’Neill at rettighetsspråket ikke fanger inn alt vi skylder barn. Det fanger ikke inn våre «ufullkomne plikter». Disse pliktene er, i motsetning til de fullkomne, ubestemte i den forstand at de ikke direkte viser hva som kreves for å oppfylle dem.

For eksempel har vi en plikt til å være omtenksomme ovenfor barn, men det er uklart nøyaktig hva som kreves for å oppfylle denne plikten. Her vil konteksten spille en avgjørende rolle, for eksempel situasjonen et barn befinner seg i. For O’Neill er det viktig at dette ikke er noe som barn (eller andre på deres vegne) kan kreve som en rett. Dessuten er det slik at de som bare gjør det barn har rett eller krav på, gjør mindre enn de bør, enten det er foreldre eller lærere. De er også påkrevd å oppfylle sine ufullkomne plikter.

Les også

Holbergprisen til samfunnsengasjert og adlet filosof

For O’Neill er ikke denne diskusjonen et rent filosofisk anliggende. Det har også praktiske sider. Å hevde sin rett har vært historisk viktig i undertrykte gruppers kamp for rettferdighet, for eksempel kvinner og minoriteter. Men O’Neill mener at barns spesielle sårbarhet ikke kan forstås som analog med undertrykkelsen av sosiale grupper. Barndom er ikke en sosial gruppe, men et livsstadium.

Derfor mener O’Neill at det er bedre å fokusere på våre plikter ovenfor barn. Appell til barnas rettigheter er bare en indirekte måte å minne voksne om deres plikter på. Paternalisme overfor undertrykte grupper er galt, og det å kreve sin rett er en måte å motvirke det på. Paternalisme overfor barn er derimot uunngåelig og helt på sin plass – barn trenger beskyttelse, ikke hjelp til frigjøring.

Den samme vekten på plikter snarere enn rettigheter finner vi i O’Neills tekster innenfor det som kalles prokreasjonsetikk - etikken rundt det å sette barn til verden. Her argumenterer hun for at vi ikke har en ubegrenset rett til å få barn. Dety har man kun dersom man har en plan for hvordan barnet kan få en tilfredsstillende oppvekst, enten man selv står for oppdragelsen eller man overlater den til andre, for eksempel gjennom adopsjon.

Jean-Jacques Rousseau, ironisk nok tidenes største pedagogiske filosof, gjorde derfor noe moralsk galt når han plasserte alle sine fem barn på barnehjem som nyfødte (barnehjem på den tid var ikke stedet for en adekvat oppvekst). Dette viser at vår moralske rett til å få barn ikke er ubegrenset.

Les også

Hva skylder vi våre foreldre?

Hvordan bør vi så tenke om det å sette barn til verden? Å bestemme seg for å få barn er ikke bare å bestemme seg for å lage et barn. Det er å påta seg den store oppgaven med å gi barnet en oppvekst som setter det i stand til å leve et noenlunde godt liv. Retten til å få barn er slik begrenset av plikten til å sørge for at ens barn får en god oppvekst.

Hva som mer konkret gjelder som «god oppvekst», vil variere fra samfunn til samfunn. Men det er viktig å se at O’Neill her legger listen høyere enn mange andre.

For at det skal være moralsk rett å sette barn til live, er det ikke tilstrekkelig å bare gi dem et liv som er verdt å leve – man må kunne gi dem et liv som er godt nok. Her vil det være delte meninger om nøyaktig hva som er et godt nok liv. Poenget er at hvis man ikke tror man kan gi barn dette, for eksempel ved sykdom, fattigdom eller krig, bør man ikke sette barn til live. Man kan heller ikke påberope seg noen rett til det.

O’Neills ideer om prokreasjon bryter her med forestillinger om en ubetinget frihet eller rett til å få barn som vi finner innenfor det som kalles «procreative freedom».

Foreldrene er ikke de eneste som har plikter overfor barn. Fellesskapet representert ved staten har også en plikt til å sørge for at barn får adekvate oppvekstvilkår. Denne plikten gir i visse omstendigheter grunnlag for befolkningskontroll, ifølge O’Neill. I en situasjon der sterk befolkningsvekst gjør det vanskelig å gi barn tilstrekkelig gode oppvekstvilkår, kan det for eksempel være påkrevet for staten å forsøke å redusere fødselsraten, enten ved hjelp av informasjon, insentiver eller tvang.

O’Neills hovedpoeng er at dette ikke utgjør noen konflikt mellom populasjonskontroll og prokreasjonsretten. For hvis man ikke kan gi et barn en adekvat oppvekst, har man heller ikke rett til å få barn. Derav følger det at populasjonskontroll, selv med tvangsmiddel, ikke bryter med noens rett.

Det betyr selvsagt ikke at slike tvangsmiddel ikke kan bryte med andre rettigheter. Tvangssterilisering er for eksempel både irreversibel og en krenkelse av personens kroppslige integritet. Det er det som gjør det moralsk problematisk, ikke at det er brudd på noen ubegrenset prokreasjonsrett, ettersom en slik rett ikke finnes. Her er det metoden som er problemet, ikke målet.

Deler av Onora O’Neills moralfilosofi viser at selv om beslutningen om å gi henne Holbergprisen var ukontroversiell, så er ikke hennes tanker ukontroversielle. De utfordrer oss, slik god filosofi skal gjøre.